朝向人群‧為善最樂

活佛恩師慈語

心的本體是什麼？

性的本體又是什麼？

怎樣才可以能達到明心見性？

這是一個真心修辦道的人，都應該問的問題，也是所有諸佛都沒辦法回答的問題。

我們靜下心來想一想，諸佛菩薩久證菩提，早已明心見性，為什麼没辦法回答？道是無形無相，心性是非語言文字，說了墮入形相之中，看不見聽不見，你說它是什麼？

壇經六祖說了很多法，明心見性講得很清楚，佛不說法衆生無有出頭時，佛若說法衆生死在佛法輪盤裡。

明心見性，只有靠一步一步的工夫，而不是，是什麼可以解釋的。

當初五祖說要讓大家作一首偈來看個人見性與否，

當時神秀作偈，還記得內容嗎？

身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

哪裡錯了呢？心非鏡。

而惠能作的偈，還記得嗎？

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。

哪裡對了呢？本來無一物。

神秀的時時勤拂拭，是落入修的功夫，錯在心非鏡，就是把自性當作菩提樹，把自心當作明鏡臺，把它套入形相中，道無形相，亦非語言，如此者乃是未悟自性，不識自性真佛，不識自性真佛，又如何得見本來面目，了然見性呢？

惠能的本來無一物，是頓悟的功夫，對在本來無一物，心性是無聲無色，故至道幽深，至理絕言，言語道斷，心行處滅，不立文字，教外别傳，心性本來清淨，清淨即無塵，無塵即無物，無塵無物即見性，見性即自在解脫。

譬如說花瓶，是在說花還是在說瓶？

花和瓶都是名詞，對不對？

但是當兩個名詞在一起，上面那個名詞就變成形容，所以花瓶是在講瓶子，裝花的瓶子。對不對？

那瓶花呢？這時就變成瓶是形容，花才是主體，就是裝在瓶子裡的花。對嗎？

那菩提樹，就是把菩提智慧看作樹；明鏡臺，就是把心當作像明鏡一樣的物品。

菩提樹、明鏡臺，都落入了直接將身心套入物體當中，所以便是將身心有所侷限，觀點就狹窄，而菩提本無樹，便是把菩提與樹分開，可以用形容，但不可以把它當作是物品，明鏡亦非臺，可以把心形容為明鏡，但是不能用一個名字去套住它。

所以心性就是如此，可以用任何的譬喻，任何的形容去參悟、去了解，卻不能把它套牢、看死。

所以明心見性是什麼？答案就是：不是什麼。那又要如何給你答案呢？

心性是離語言文字形相，只是強名曰道，講了又不對，不講也不對，道在心性中，本自有之。